薛侃录 【25】
【原文】
正之①问曰：“戒惧是己所不知时工夫，慎独是己所独知②时工夫，此说如何？”
先生曰：“只是一个工夫。无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错。正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉全体只在此处，真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知，即工夫便支离，亦有间断。既戒惧，即是知。己若不知，是谁戒惧？如此见解，便要流入断灭禅定。”
曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？”
曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏聩，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。”
［注释］
①正之：黄弘纲（1492～1561），字正之，号洛村，江西人，官至刑部主事，王阳明的学生。
②独知：这是朱熹对“慎独”中“独”的解释，他认为只要别人不知而自己知道的地方，就是独。
③见君子而后厌然：意为见到君子后掩饰自己的恶行。语出《大学》：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。”
④断灭禅：佛教中因为谬解空性而生的一种错误见解，认为事物灭后就彻底消失，无有后有，进而否认因果。持这种见解而修禅定，往往形成断灭禅、枯木禅，这是因见解不明而产生的一种禅病。
［译文］
黄弘纲（字正之）问：“戒惧是自己不知道时下的功夫，慎独是自己独处时所下的功夫，可以这么解释吧？”
先生说：“其实是一个工夫。没事时固然是独知，有事时也是独知。人要是不懂得在独知处用功，只在人所共知处用功，便是弄虚作假，岂不成了《诗经》上说的‘见到君子后掩饰自己的罪行’。这独知的地方便是诚意萌芽的地方。在这个关键的地方不论是善念还是恶念，那是没有真假可言的，一荣俱荣，一损俱损。此正是王霸、义利、诚伪、善恶的界限，在此处立心正了，就是正本清源，就是诚心正意。古人的许多诚心修身功夫，其精神命脉全都在这里了，那真是看不见也摸不着，须臾不离，无始无终，只是这一个功夫。你今天如果立心要把‘戒惧’划分到自己不知道时的功夫，这慎独的功夫就被弄得支离破碎，中间就有阻隔了。既然戒惧就是自己知道知的功夫，自己如果不知道，那又是谁在戒惧呢？那样的见解就要沦落为佛家的禅定断灭之中去了。”
黄弘纲问：“先生说‘不论是善念还是恶念，那是没有真假可言的’，那么，自己独处时就没有无所思虑的时候了吗？”
先生说：“戒惧也是意念。戒惧的意念，从来不会止息，如果戒惧之心稍有放松，不是昏聩，就是起了邪恶的意念。从早到晚，从小到老，要是没有了意念，就是没知觉了，这种情形，如果不是昏睡，就是形如槁木，心如死灰了。”
［解读］
戒惧和慎独。这两个观念，都出自《中庸》，《中庸》一开篇就是：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎闻，是故君子慎其独也。”
先解释一下“戒惧”。
“戒惧”，戒慎恐惧，就是敬畏心。戒惧什么？“戒慎不睹”，恐怕有我没见过的，“恐惧不闻”，恐怕有我没听过的。
这天下事咱们不可能都知道，事实上，就是咱们每天在做的，最熟悉的事，咱们也可能不是真知道，至少不敢讲全知道，总有不知道的地方。所以君子常怀戒慎恐惧之敬畏心：小心谨慎，可能我搞错了，可能我已经偏离了正道。时刻敬畏警醒，这样才能谦虚，才能学习，才能不犯错。
再讲“慎独”。
慎独是儒家重要的价值观。简单的说，就是人前人后一个样，在独处无人知道之处，仍然用众目睽睽之下的道德标准来要求自己。比如不在洗手间格子里随地吐痰，抽烟，还乱扔烟头。
“莫见乎隐，莫显乎微”。“隐”，是暗处，“微”，是细微小事。“独”，是人所不知而我独知之地。“见”，同“现”。就是说幽暗之中，细微之事，迹虽未行而心机已动，谁也不知道，但我自己知道，天下之事再也没有比这更清楚明显的了。所以君子越是在人所不知而己独知的地方，越是谨慎。
慎独的意义在于哪儿呢，不仅仅是人前人后一个样的道德要求，而更在于遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中。就是把自己的恶念恶行消灭在萌芽状态，不让自己有那些坏习惯。
曾国藩在临终之时，曾经留下一篇遗嘱，以教导自己的后辈，其中一共列了四条，第一条就提到了“慎独”，我们看下原文：
一曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。
在这里，曾国藩先生将“慎独”定位为“人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也。”其重视程度之高，发人深省。曾国藩是从“人无一内愧之事”的角度来看待“慎独”的，只有“内省不疚”，才能让“此心常快足宽平”。所谓的生命历程，实质上不过是心的体验历程，能有一种准则可以将此心安置在一种“常快足宽平”的境地，这种准则足以成为一生遵守不渝的圭臬，这个圭臬正是“慎独”。
我们再来看阳明先生对“慎独”的解释，他首先认为，人无论是密室独处，还是处于闹市通衢，你心中的“知”都是你自己的“独知”，并不是说你处于热闹的境地，就可以有别人来代替你去“知”。点破这一层，才能显现出个体的“知”的独立性和可贵性，换用一种诗性的语言来描述，每一个人的心灵都是孤独而高贵的，因为每一个心灵都主宰着一个生命在这个世界上的坐止起息，而每一个人的生命在这个世界上都是独一无二，无法复制的。
不过语言说得再精巧华美，也不如让人反躬自省到自己内心上来得切实，如果我们肯静下细思，会领悟到王阳明这里所表达的意思，社会的礼俗，外在的规章制度，充其量可以限制约束人的外在行为，但是你内心真正的意念，只有你自己知道，人在面对自己心中的念头时，真的是掩无可掩，逃无可逃，避无可必，而“慎独”所“慎”的正是这个自己独知独见的心中意念。
王阳明在这一段师生对话中，把慎独说透了，慎独之处，就是王霸、义利、诚伪、善恶的分界线，慎独时对了，就都对。慎独时错了，就全错。
王阳明后面又解释“戒惧”之念，其中提到的一个观点是，人只要是在清醒的状态，心中就会持续不断产生意念。人的这种心体状态，很像那些流淌不息的河流，前念刚灭，后念又生，心中断然不会有什么真空期。
“戒惧”就是在心中念头升腾之时，上前去帮持一把的那个功夫，他虽然也可以被称之为念，但是他更像是足球场上的裁判员，而不是运动员，主要工作是不断地吹哨举旗以规范心中念头，保证心念升起之时不要犯规，缺失了这个公正的裁判员，心中的念头不是踢假球（流于自欺），就是故意犯规（流于恶念）。
