传习录（卷  上）

【一一七】无论有事无事，皆在心上用功

梁日孚问：「居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？」

先生曰：「天地间只有此一事，安有两事！若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两！公且道居敬是如何？穷理是如何？」

曰：「居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。」

曰：「存养个甚？」

曰：「是存养此心之天理。」

曰：「如此，亦只是穷理矣。」

曰：「且道如何穷事物之理？」

曰：「如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。」

曰：「忠与孝之理在君、亲身上，在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？」

曰：「只是主一。」

「如何是主一？」

曰：「如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。」

曰：「如此则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫！」

日孚请问。

曰：「一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理；就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理，却不是居敬了别有个心穷理，穷理时别有个心居敬；名虽不同，功夫只是一事。就如易言『敬以直内，义以方外。』敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言『修己以敬』，即不须言义；孟子言『集义』，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般；若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。」

问：「穷理何以即是尽性？」

曰：「心之体性也，性即理也。穷仁之理真，要仁极仁，穷义之理真，要义极义，仁、义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说充其恻隐之心至仁不可胜用，这便是穷理工夫。」

日孚曰：「先儒谓一草一木亦皆有理，不可不察，如何？」

先生曰：「夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。」

日孚悚然有悟。

但衡今云：“本节在传习问答中，最为亲切。字字精审，句句圆融。于王学心外无物，心外无理，心外无事，可以得到分晓。治王学者，取《(大学)问》编互相印摄，则胸次豁达，物我无问矣。”又云：“事、理、物三者，分殊无极，而以居敬穷理合于一。自是王学第一胜义。”

捷案：穷理、居敬是两事，是指程、朱之说。程伊川谓：“涵养须用敬，进学则在致知。”(《二程遗书》，卷十八，页五下）朱子因之，云：“学者工夫，唯有居敬穷理。”(《朱字语类》卷九，页二三八）似是两事。然朱子继之曰：“此二事互相发，能穷理则居敬工夫日益进，能居敬则穷理工夫日益密。譬如人之两足，左足行则右足止，右足行则左足止。又如一物悬空中，右抑则左昂，左抑则右昂。其实只是一事。”又曰：“主敬穷理虽二端，其实一本。”(《朱子语类》卷九，页二三九）敬以直内，义以方外，二程子所尝言。阳明与程、朱并无大别。

［译文］

梁日孚问：“程朱学派把‘居敬’与‘穷理’当作两回事，而先生却把它们看成一件事，这是为什么呢？”

先生说：“天地间仅仅就只有一件事，怎么会有两件事？如果谈到事物的千差万别．那么‘礼仪三百，威仪三千’，又何止这两件事？你暂且说说你认为的居敬是什么？穷理又是什么？”

梁日孚说：“居敬是存养内心的功夫，穷理是穷尽事物的道理。”

先生说：“存养什么？”

梁日孚说：“存养自己心中的天理。”

先生说：“这样的话，也只是穷理罢了。 ”

先生接着说：“再谈一谈如何去穷尽事物的道理？”

梁日孚说：“例如，侍奉父母，就要穷尽孝道，供奉国君，就要穷尽忠的道理。”

先生说：“是在国君、父母的身上有忠和孝的道理，还是在自己的心里？如果是在自己心里，那也只是要穷尽这种忠孝之心的道理，你再谈谈什么是敬吧。”

梁日孚说：“敬，就是主一。”

先生问：“什么是主一呢？”

梁日孚说：“例如，读书便专心在读书上，碰到事情就便一心在处理事情上。”

先生说：“照这种说法，喝酒便一心.在喝酒上，好色就一心在好色上，也是所谓主一了。但这些只是在追逐物欲，算什么居敬的功夫呢？”

梁日孚向先生请教如何做到主一。

先生说：”我们所说的一就是天理，主一即一心一意在天理上。如果只知道主一，却不知道一就是天理，那么碰到事情就会追逐物欲，没有事情就会着意于虚空。只有全心都在天理之上下工夫，不管有没有碰到事情，这样居敬也是穷理。就穷理的专一而言，穷理就是居敬；就居敬的精密而言，居敬就是穷理。并非居敬后，又有一个心去穷理，穷理时，又有一个心去居敬。名称虽然不同，功夫其实像《易经》中说的‘敬以直内，义以方外’都只是一回事 。无事时敬就是义，有事时义就是敬，说的是同一回事。正如孔子所说‘修己以敬’，就不必再说义了；孟子说‘集义’，就不必再说敬了。体会到了这个以后，横说竖说，功夫都是一样的。如果执着于文句，不了解根本：只会弄得支离破碎，使功夫都没有着落。”

梁日孚问：“为什么穷理就是尽性呢？”

先生说：“天性是心的本体，天性就是理。穷尽仁的道理，直到仁成为至仁；穷尽义的道理，直到义成为至义：仁与义，都是天性，所以穷理就是尽性。正如孟子所说‘充其侧隐之心，至仁不可胜用’，就是穷理的功夫。”

梁日孚说：“先孺说‘一草一木亦皆有理，不可不察’，这句话怎么样？”

先生说：“‘孔子说：夫我则不暇。您姑且先去修养自己的品性情操，只须穷尽了人之本性，然后就能够穷尽万物的本性。”

梁日孚因此警醒而有所领悟。

释疑：

梁日孚认为“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理”，好像是内外物我兼顾，其实是支离决裂。阳明先生则循循善诱，主动引导，方便开示，不断让问题走向深入。既然居敬是存养工夫，存养又是存养此心之天理，那么居敬自然涵摄穷理，故曰：“如此亦只是穷理矣”。

居敬与穷理是一件事，穷理与尽性也是一件事。尽管万物形态万千，我们可不要看花了眼，迷失了心，而应该时刻记住这最本质的一件事！居敬就是主一，要专注在天理上，一心提升自己，改过责善，仁民爱物才能进步。学问思辨的时候也是在存心养性，存心养性的时候也是在体悟天理。

心在时，动静皆是修行；心不在时，动静皆是放纵。

整本传习录，讲的都是功夫。不是空谈事理、天理，而是功夫用力处。

阳明先生说“心即理”，理都在人心上。你要想见天理，就要从心上见，而且要在一心上见。如果你见的是外在事物，而且生了物欲，为逐物而奔忙，那你可就多心了，就见不到天理了。

传习录逐条精讲摘要：

一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，就会将理变成万事万物的理，你就会追逐万事万物，你要是一心在读书，一心在喝酒，这里理就不是一了，而是多了。有事的时候，你就会逐物，无事的时候，你就会着空，对空玄想。惟其有事无事，一心皆在天理上用功。所以居敬亦即是穷理。其实是一回事，不能分为两件，你居敬其实就在穷理，反之亦是。就这个穷理的专一处说，就是居敬；就这个居敬的精密处说，就是穷理。不是居敬的时候，还别有一个心去穷理；也不是说穷理时，还有个一心去居敬。所以说名虽不同，但功夫只是一个，居敬和穷理是一回事，你主一，在心里存天理去人欲就完了，不要分这分那的，名虽不同，但功夫就是一个。

先去领会自己性情，往回找，先觉醒，找回自己的内心，务必要把自己的心唤醒，这段话比较长，阳明先生重复自己的话比较多。要害在于你先去领会自己的性情，能尽人的性，就能尽物的性。因为性即理，心外无物，万物一体。尽心、知性、知天就是居敬穷理。

批注：

①粱日孚。名焯，南海（广东）入。正德九年(一五一四）进士。官至职方主事。以谏南巡被杖。王学之传播于粤，以日孚之功为大。参看《明儒学案》卷三十序。但衡今云：“旧本刊日孚，今流行本刊日孚。”或为之取“巳日乃孚”（《易经·革卦》辞）之义。

②威仪三千。《中庸》第二十七章之语。

③主一。专心于一事，不适他事。

④好色。参看第十五条。

⑤逐物。参看第十五条。

⑥孙锵案：“此句下三百二十余字，《集要》本（施本）误移前王嘉秀同仙、佛条（第四十九条）下。各本亦相沿致误。”

⑦直内、方外。语出《易经·坤卦·文言赢

⑧修己以敬。《论语·宪问篇》第十四，第四十五章。

⑨集义。参看第四十条，注一。

⑩穷理、尽性。《易经·说卦传》第一章云：“穷理尽性以至于命。”

⑪胜用。《孟子·尽心篇》第七下，第三十章云：“人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。”

⑫参见《书诸阳卷》：“故谓端庄静一为养心，而以学问思辨为穷理者，析心与理而为二矣。若吾之说，则端庄静一，亦所以穷理；而学问思辨，亦所以养心。非谓养心之时，无有所谓理；而穷理之时，无有所谓心也。此古人之学所以知行并进而收合一之功。后世之学所以分知行为先后，而不免于支离之病者也。”(《全书》卷八）

⑬草木皆有理。程颐云：“然一草一木皆有理。须是察。”（《二程遗书》卷十八，页九上。)

⑭语本程颐《语录》：“问：‘观物察己，还因见物，反求诸身否？’曰：‘不必如此说。物我一理，才明彼即晓此，合内外之道也。语其大，至天地之高厚；语其小，至一物之所以然，学者皆当理会。’又问：‘致知，先求之四端，如何？’曰：‘求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，须是察。”，(《二程集·遗书》卷十八）

⑮不暇。《论语·宪问篇》第十四，第三十一章，孔子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”

⑯尽物之性。《中庸》第二十章云：“能尽入之性，则能尽物之性。”

净心斋笔录

2023年5月16日