前言：这个小文章，初写于2015年11月。本意是一个系列文章构成一个整体，当时也写了几篇，但未完成，俗事缠身打断，就搁那了。这几天翻故纸堆，翻出来看了看，又作了些修定，把他发出来。我还是希望完成这个系列的，但能不能的，还说不好，尽可能吧。虽说有一个系列整体的设想，但每一篇相对也可以独立来看的。

在：当下也。当处也。

格、物：依郑注。

我们看这个《大学》，说“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知”，从“明明德”到“致其知”，都是“欲怎么样先怎么样”的句式，说的是“知所先后”的问题，唯独到了“致知在格物”，却不说“欲致其知者先格其物”，而说成了“致知在格物”。这是为什么？

这是因为，“致知”与“格物”，是这个“当下”的一体两面。“格物”与“致知”二者之间，不是一个“先后”的关系。

何以见得？这个义，见之于这个“在”字上。

这个“在”，会意字，《说文》解曰：“存也。按，字从土，与坐同意。”从金文与小篆字形看，从“才”从“土”。“才”，《说文》解曰：“草木之初也。从丨，上贯一，将生枝叶。一，地也。”甲骨文之文“才”形并会其意，形象草木出土之初，唯露其干之头，下有枝叶而尚隐在土中未出，会其意则指“将生枝叶”，将生而未生，则不过“一念生意”而已。草木本无生，土有生德，其德蕴“能生万物”之能，应“人”之所“感”而生万物。则所谓“草木”者，其“生”之初，不过“一念生意”而已。此“一念生意”之于所谓“草木”者，只在“名色”为其“物”，一时同生，念起即生，即“意之起”曰“念”，即“物之有”曰“生”，“念”的同时即“生”，“无念”即“无生”。“一时”即谓“同时”、即谓“当下”，无有“先后”之别。甲骨文中，“才”即是“在”，后来从“土”，以草木之生由土也。每一个“当下”其“念” 皆即“所念”之所谓“物”者，曰“念兹在兹”，“念兹在兹”而“续之如缕不绝”，即“存”义。此“在”本义，曰“一时”也，曰“当下”也。“在”的其他义，都是后来于这个本义基础上生出来的引申义。

《书·尧典》：“朕在位七十载。”“在位七十载”即“存”义。七十年中每一个“当下”都“念兹在兹”，其“所念”者“位”，故曰“在位”，而不绝如缕达七十年。“载”，承载义，如车之承物，行而运之，一刻不停达七十年，所运者“位”，故曰“在位七十载”。这个是就所谓“时间”意义上的“在”义。

又《蔡邕·独断》：“天子以四海为家，谓所居为行在所。”这个话，是说天子“居为行在”。天子为什么“居无定所”、而以“行在”为“居所”？由于“天子以四海为家”故。既然所谓“家”者对于天子来说是这个样子，自然就是天子之“行在”就是天子之“居所”了。“天子”之“身”的这个“居所”不定，“行在”处即是“定”处，故是即“行”即“定”，脚踏处当下即是“定居”处。故这个“行”与“定”不二，“不二”即是“一”，即是“一时”、“当下”，“当下”即“在”义，故曰“行在”，“行”之所处的当下即是“居”之所处。这个是就所谓“空间”意义上的“在”义。

关于这个“七十载念兹在兹”、即“行”即“定”、“行”与“定”不二义，参见一段禅宗公案。人问赵州：“如何是定？”州云：“不定。”人再问：“定云何不定？”州云：“活物！活物！”

郑注“致知在格物”曰：“格，来也。物，犹事也。”则依郑此注，可初步解这句“致知在格物”如下：

你“格物”，只能是这个“当下”其“来”之“物”，不能是这个“过去”之“物”与“未来”之“物”；你“致知”，也只能“致”这个“当下”其“来”之“物”之“知”，没法去“致”这个“过去”之“物”之“知”与“未来”之“物”之“知”。“当下”就是“当下”，没有“先”“后”之别，若有“先后之别”，则成“过去”“未来”矣，“过去”与“未来”其“物”之“来”，都没法在“当下”来。何以故？“物非常物”也。子在川上曰：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”这个“物”，时时刻刻都在“逝”，这就是“物非常物”。

以其“物”“非常”故，所以才说“人不能两次踏进同一条河流”，“逝”其故也。所以《资治通鉴·孙权劝学》中，蒙曰：“士别三日，即更刮目相待。”所以《诗经·大雅·文王》说：“周虽旧邦，其命维新。”所以汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”

你能“致”其“知”者之“物”，只在这个“当下”其“来”之“物”；你所能“致”之“知”，也只在这个“当下”其“来”之“物”之“知”。所以要说成“致知在格物”，而不能说成“欲致其知者先格其物”。

“知”是“当下”其“来”之“物”之“知”，“物”是“当下”其“致”之“知”之“物”，“物”外无“知”、“知”外无“物”、“知”“物”一如也。

离了这个“当下”来说“物”与“知”，则无“物”可“格”、无“知”可“致”，“物”与“知”双存双亡。知道这一点，就是“物格而后知至”也。“知至”，即谓对这个“物”之“知”，“知”到“极点”了、“知”到“极致”了，没法更“致”了，就“至”了。

这个就是“致知在格物”。

另外，这个“知”，“知之”在“人”，则“当下”之“人”与“当下”之“物”，亦属“人”外无“物”、“物”外无“人”、“人”“物”一如。“人”与“物”双存双亡，是则所谓“天人合一”者也。

但这个“人”与“物”双存双亡义，有一点要注意的，这个不是“人死如灯灭”的“断灭论”义，而是“唯心所现、唯识所变”义。“识”变了，则所谓“人”与“物”者皆变。“不变”则“存”，“变”之故，说为“亡”。关于这一点，以后若发表新的文字，会进一步解说。

“致知在格物”这句话，是整个儒家之教言体系里头最核心、最关键、最基础的一句话。可以讲，学人如果对这句话理解与把握错了，则整个儒教体系对你来讲就坍塌了，虽然“礼法”对你还有好处，但你只能“知其然而不知其所以然”了，则“儒教”之为“道”，对这个“道”你就没法“入”了，则儒家设教的最高宗旨与最大好处，你就没法达到实现与受用了。

但自从《大学》讲出这句话以来，后世注疏中，分歧最大的，却也正在这句话。明末刘宗周就说：“格物之说，古今聚讼有七十二家。”到了现在，则歧见之多，更是未知其几何矣。有兴趣的人，可以专门对这个分歧之处检索一番，此处不作赘述。

初作于2015年11月

2018年11月12日修定