第十五品 持经功德分
须菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。复以恒河沙等身布施。后日分。亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人，闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故。须菩提。若乐小法者。著我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香而散其处。
这一品解释了持诵《金刚经》的无量功德。
须菩提，如果有善男子善女人，早上以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，中午以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，下午也以和恒河沙数目相等的次数做身命布施，像这样在无量百千万亿无法计算的岁月中持续不断地以身命布施，但如果另外有人，听到此经后信心不动摇，那么他的福德就胜过前者无数次以身命布施的人，更何况书写、读诵、实践并为他人解说经文。须菩提，简要地说，此经有不可思议的无量无边功德，如来为生大乘佛法信心的人说，为生最上乘佛法信心的人说，如果有人能够实践、读诵并广为他人解说此经文，如来会清楚地知道这种人，清楚地看见这种人，都会成就无量无边不可思议的功德。像这种人，就是身受如来无上正等正觉的人。为什么呢？须菩提，如果喜欢祈福念咒、求生求住等小法的人，都是着了我人众寿相，这种人对于此经就不能听受读诵为他人解说。须菩提，无论何地，如果有此经文在，一切世间，天、人、阿修罗，都应当供养，应当知道这地方就是塔庙，都应该对其恭敬作礼围绕，以种种花香散布其处。
第十六品 能净业障分
复次。须菩提。若善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧祗劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分乃至算数譬喻所不能及。须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心则狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义不可思议。果报亦不可思议。
这一品解释了持诵《金刚经》具有能够净化过往恶业的力量。
还有，须菩提，如果善男子善女人，实践读诵此经，但反而被他人轻贱，那是此人前世所造的罪业，原本应当堕入恶道，今世实践读诵此经虽然眼下是被人轻贱，但也正是因为这个缘故，前世应当堕入恶道的罪业就消灭了，将来必当证得无上正等正觉。须菩提，想到很久很久以前我在燃灯佛之前，遇到八百四千万亿不可计量的诸佛，都一一供养承事，没有空断过。但如果有人在未来末法时代也能够受持诵读此经，那么他所得的功德，相比我供养所有诸佛的功德，都不及他的百分之一，也不及他的千万亿分之一，甚至用算数都没有办法比喻的几分之一。须菩提，如果善男子善女人在未来末法时代受持诵读此经，那么他所能得的功德，我若一一说出来，只怕有人听了会心生狂乱，狐疑不信，须菩提，当知此经的不可思议之处，果报也是不可思议。
第十七品 究竟无我分
尔时。须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说。一切法无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
这一品佛陀对须菩提反复强调“有”和“无”的概念，解释“无我”的真实义，也就是佛法的精义所在。
这时，须菩提对佛说：世尊，善男子善女人发无上正等正觉心，应当如何安住此心？如何降伏这颗心？佛告诉须菩提：善男子善女人发无上正等正觉心，应当生起这样的心：我要度化一切众生，度化了一切众生，但实则无一人被我度化。为什么呢？如果菩萨在度化时还着了我人众寿者相，那就不是菩萨。所以须菩提，事实是连发无上正等正觉心都不存在。须菩提，你的意思怎么样？如来在燃灯佛处证得了无上正等正觉吗？没有，世尊。就我了解佛所说的真实义，佛在燃灯佛处并没有证得无上正等正觉心。佛说：正是如此啊，须菩提，我并没有证得无上正等正觉。须菩提，如果无上正等正觉心能够证得的话，那么当初燃灯佛就不会为我授记说：你将于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。因为我因无所住而发无上正等正觉心，领悟了实无有法证得无上正等正觉，所以燃灯佛给我授记，说这样的话：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。什么原因呢？所谓如来，就是万法都如其本来的真实义。如果有人说：如来证得了无上正等正觉，须菩提，其实并没有什么法存在，佛证得无上正等正觉。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。所以如来所说一切皆是佛法。须菩提，这里的一切法，不是实有所指的一切法，只是名叫做一切法。须菩提，比如人的身体长得很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，实际上并不是指实实在在的大身，只是名叫做大身。须菩提，菩萨也是如此，如果菩萨说：我应当度化无量众生。那他就不能叫做菩萨。为什么呢？须菩提，领悟了无实有的法存在，这才叫菩萨。所以佛说一切法都是无我人众寿者相的。须菩提，如果菩萨这样说：我以我的布施和度化来庄严这片佛净土，那他就不能叫做菩萨，为什么呢？如来说庄严佛土，其实并没有实在的去庄严，只是名叫做庄严。须菩提，如果菩萨通达了实则无我的境界，那么如来说他才是真正的菩萨。
（待续）
