《管子》学习第20天《权修第三》篇第8段

原文阅读

      上恃龟筮，好用巫医，则鬼神骤祟。故功之不立，名之不章，为之患者三：有独王者，有贫贱者，有日不足者。一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人。一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。我苟种之，如神用之，举事如神，唯王之门。

字词注释

[1]恃：依靠。龟筮：龟甲和蓍草，都是用来占卜的工具。此指用龟蓍占卜吉凶。古代占卜，先卜后筮，卜用龟甲，筮用蓍草。

[2]巫医：专以祈祷求神来治病或占卜吉凶的人。古代巫和医不分，所以连言。

[3]骤祟：屡次作怪，频繁作祟。聚，频繁，经常。祟，作怪。

[4]章：彰显，显露。

[5]独王者：少数人财旺。王，“旺”之借字。

[6]日不足者：因穷困一天也过不下去的。

[7]树人：培养人才。

[8]苟：假若，如果。种之：指培育人才。之，此。指代人才。

[9]如神用之：即“用之如神”。亦如下句之 “举事如神”。极言办事得心应手，富有奇效。

[10]唯王之门：谓这是称王天下的必经门径。王，称王。

译文参考

      君主行事若依靠求神问卜，好用巫医，这样，鬼神反而会经常地作怪。总之，身为一国之君，功业不成，名声不显，将造成以下三种祸患：一是极少数人财富不均；二是普遍贫穷；三是有穷得一天也没法生活下去者。若作一年的打算，最好就是种植五谷；若作十年的打算，最好就是种植树木；若作终身的打算，最好就是教育培养人才。种谷物，是一种一年就有收成的事；种树木，是一种十年才有收成的事；而培育人才，则是一种百年才能有收获之事。如果我们注重培养人才，就能收到神奇的效用，培养出自己的人才使用起来就得心应手，举办大事也就能迅速成功，若想迅速成就帝王之业，这是必需的治国之策，也是称王天下的不二法门。

核心内容解读

      “上恃龟筮，好用巫医，则鬼神骤祟。”管仲贬斥君主“恃龟筮”，“用巫医”而不“务本”、“一民”，幻想以此达到国家安全是错误的。这样做除了招致鬼神经常作怪之外，是没有任何益处的。这里反映出管子的鬼神观，他的主导思想是不相信鬼神的。历史发展到春秋时期，一切听命于神鬼的观念已经大为削弱，在进步的思想家中，开始萌发“轻神而重民”的思想。但是在大多数贵族统治者乃至一般士庶当中，鬼神观念仍占统治地位。而这种在事实上否定神鬼魔力的婉转说法，在当时是很杰出的。

        “一年之计，莫如树谷；十年之计，莫如树木；终身之计，莫如树人”的言论，非常富有哲理。这段话用对比的方法深刻论述了人才培养对于国家发展、社会进步所具有的重大意义。“十年树木，百年树人”既说明培养人才是长远的事业，也指培养人才很不容易。《续孽海花》楔子：“不过培植花草，一年就有效验；培植国民，至少须有数十年。”

      “一树一获者，谷也；一树十获者，木也；一树百获者，人也。”这是对人才培养投资效益的阐述。 现代社会也越来越重视国民的教育投资，很多重要的经济学家，比如亚当·斯密、阿尔弗雷德·马歇尔等，都曾对教育等人力资本投资着墨不少，对人力资本理论做出过重要贡献的经济学家西奥多·舒尔茨、加里·贝克尔还获得了诺贝尔经济学奖。《管子·权修》在2000多年前就已掌握并提出来了人力资本理论的精髓。“百年树人”，意思就是，从长远来考虑，投资于人是最合算的。为什么？因为对于稻谷，投资一次只能收获一次；对于果木，投资一次只能收获十次；但对于人自身，投资一次却能连续不断地得到收获，即它的回报是长期的。投资人才培养是国家长期发展的根本，这个规律古今相同。

《管子》学习的背景知识

政教关系以“法治”替代“神治”（中）

      春秋战国时代关于古代宗教的争论，还有一个重要领域，即人死后是否会变成鬼的问题，因为鬼神观念是任何宗教存在的直接依据。法家思想家对于鬼神的存在，基本上都持怀疑或否定的态度。

      慎到说：“始吾未生之时，焉知生之为乐也；今吾未死，又焉知死之为不乐也。故生不足以使之，利何足以动之；死不足以禁之，害何足以恐之。”（《慎子·慎子逸文》）人在未生之时，不知道人生的快乐，相应地可以推测，人在未死之前，也不会知道死后世界的样子，故生不足以使之，死不足以禁之。应当说这在当时是一种相当开明的生死观，将人生前和死后的世界置于不可知的境地，就可以使人超越对于生死的畏惧和恐怖。

      韩非虽然没有直接否定鬼神世界的存在，但是他以幽默的寓言故事，讽刺了那些迷信鬼神的人。他说：“客有为齐王画者，齐王问曰：‘画孰最难者？’曰：‘犬马最难。’‘孰最易者？’曰：‘鬼魅最易。夫犬马、人所知也，旦暮罄于前，不可类之，故难。鬼魅、无形者，不罄于前，故易之也。’”（《韩非子·外储说左上》）之所以说画鬼容易画马难，就因为世界上根本不存在鬼魅，画成什么样子都可以，无以求证。相反马是人们非常熟悉的一种动物，要想画好则难得多了。在韩非的口中，鬼不如马，由此可见他对当时许多人还虔诚信奉的鬼神，是多么地轻视。

      否定了天命与鬼神，法家自然反对在重大政治事务中乞灵于卜筮、祭祀等宗教活动。管子说：“有地不务本事，君国不能壹民，而求宗庙社稷之无危，不可得也。上恃龟筮，好用巫医，则鬼神骤祟。”（《管子·权修》）一个国家如果不求以法治国，以道理民，而是热衷于龟筮、巫医，则只会搞得国内乌烟瘴气，必然社稷不保。显然在管子的笔下，“鬼神骤祟”并不是真有鬼神作祟于人，而是执政者自己制作的一种神秘、怪异的气氛，这将不利于权力的巩固。

        韩非直接指出：“用时日，事鬼神，信卜筮，而好祭祀者，可亡也。”（《韩非子·亡徵》）事奉鬼神，迷信卜筮，热衷于祭祀，是亡国的征兆之一，明智的统治者必须将其清除。韩非还举了好多例子，如吴越之间的战争事例，“越王勾践恃大朋之龟与吴战而不胜，身臣入宦于吴，反国弃龟，明法亲民以报吴，则夫差为擒。故恃鬼神者慢于法，恃诸侯者危其国。”（同上）越王勾践迷信占卜，轻率与吴国开战，结果国破家亡，自己也被吴国俘虏成为奴隶。后来被释放以后，勾践丢掉了曾经使自己上当的神龟，经过“明法亲民”的政治改革，卧薪尝胆，终于战胜了吴国。由此可见，“恃鬼神者慢于法”，迷信鬼神是与“以法治国”相对立的，必然造成国家的危亡。所以法家主张君主不应当相信鬼神巫术，用占卜的方法处理国家政治事务。

        法家的政教关系思想，很大程度上受道家的影响。他们虽然激烈地反对迷信占卜巫术，但是他们并没有彻底否定鬼神，在《管子》、《慎子》、《韩非子》等著作中，提到鬼神存在的文字也时有发现，但他们的立足点是“轻恬鬼神”。韩非说：“人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上则民少欲，民少欲则血气治，而举动理则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚，故曰：‘以道莅天下其鬼不神。’”（《韩非子·解老》）韩非的《解老》、《喻老》两篇，可以看成他读《老子》一书的心得笔记，是对老子“以道莅天下其鬼不神”思想的发挥。他认为人有病则会尊敬医生，大祸临头则会畏惧鬼神。而在圣人治国的太平盛世，人民嗜欲寡淡，行事合理，内无疾病，外无刑罚，自然会轻恬鬼神。这段话可以说明，韩非对宗教观念产生的社会原因有了一定程度的把握，人只有在对自己的生命和社会运行规律无法把握，感到异己力量的压迫时，才会对鬼神产生强烈的依赖。但是韩非并没有从此就走上无神论，因为他知道社会的苦难经常伴随着人类。

      所以法家理想的政教关系是“人鬼不相伤”，韩非又说：“治世之民不与鬼神相害也，故曰：‘非其鬼不神也，其神不伤人也。’鬼崇也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼也……凡所谓崇者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不崇人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积，而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。故曰：‘两不相伤，则德交归焉。’言其德上下交盛而俱归于民也。”（同上）鬼作祟于人是鬼伤人，人做法事驱鬼则是人伤鬼。太平治世的人民，没有内外伤害，所以也不畏惧、迷信鬼神，这就是老子所说的“其神不伤人”，这是一种理想的政治状况。韩非进一步从理性的角度分析鬼作祟于人的情况，即“魂魄去而精神乱”，指人丧失了理性的自制能力而精神迷乱，精神迷乱则会作出失德的事情。圣人治世，就是要消除那些使人、鬼相伤的因素，鬼不乱人的精神，而民自然有德，社会自然兴盛。由此可见，法家“轻恬鬼神”的法治思想，是老子“其神不伤人”的发展。

        在不否定鬼神，但又不迷信鬼神的宗教观念指导下，法家在某种意义上也有“神道设教”的政治实用主义。慎到说：“夫三王五伯之德，参于天地，通于鬼神，周于生物者，其得助博也。”（《慎子·威德》）圣王的德性，参于天地，通于鬼神，周遍与万物，其政治就可以得到包括鬼神在内的广泛帮助。也就是说，可以利用鬼神来实行统治。以法治国是法家的最高理想，但是他们也知道，在古代社会没有完善的法制，不过即使不完善的法，也比没有法强。例如“夫投钩以分财，投策以分马”，即在没有办法公平的分配财富时，用属于古代巫术的“神判”形式“投钩”或“投策”决定，使得到的人和没有得到的人，都会感到公平。在这种意义上讲，“蓍龟”这种古老的占卜巫术，也可以在是非不明的情况下，树立一种“公识”，这便是宗教辅助政治进行统治和管理的积极功能。

参考资料

《中国无神论史（上）（当代中国学者代表作文库）》，牙含章 主编；王友三 主编，中国社会科学出版社，2011年5月

《美好生活经济学：摆脱焦虑，实现价值跃升与社会公平（OWN阅读系列）》，赖德胜，社会科学文献出版社，2021年2月

《管子（全二册）——中华经典名著全本全注全译丛书》，李山 轩新丽 译注，中华书局，2019年4月