芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归。

恍恍惚惚，渺渺茫茫，无影无踪，变化无常：是在死去吗？还是在化生？天和地是同时并存的吗？这一切都是造化实施的吗？恍惚中向何处去？渺茫中去向何方？万物遍布，可没有谁能够给出回答。

庄子的学说可以当一门玄学，确实是逍遥、飘渺，有时候天马行空，不知所云有时候又挺有道理，谁都找不出反驳的例子。

古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。

研究这些问题也是古代道术的内涵之一，庄子接受了道术的这项内容并且很喜欢它。（因此，）他的学说虚玄高远，议论荒诞不经，言辞不着边际，经常纵情发挥而不直言，但并无自相矛盾之处。

哇哦噻，我就是这样感觉的，读庄子内篇就感觉他说的那些怪诞不经，像不合常理但逻辑自洽，根本找不到推翻他学说的例子。

以天下为沈浊，不可与庄语。以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。

他认为天下人沉迷不悟，不能听懂庄重严肃的话，就根据自己说的卮言作推演，认为重言表达的当是能让人信服的思想，多用寓言阐发道理。

严肃的说一件事给人更像命令，并不能更好的让人心悦诚服的去相信。而用戏虐的语言，生动的故事更易接受。

教育方法上可以借鉴，一味的灌输所谓的庄重的事，人就少了灵性，变成机器一样只知道接受，不去思考提问了。

独与天地精神往来，而不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。

他尽管只是与天地精神往来，但并不傲视他人，不拘泥于人们的是非对错，因而又能与世俗和谐相处。

这一句很出名，从这一句中看到了叔本华，学会独处，有自己的精神世界，如果这个精神世界能与天地往来，也就成庄子了。

想象中仿佛庄子能与这个世间万物交谈，万物对他来说都是有灵性的，可以品玩的，真正理解庄子的人是不是对世界是怀有极致兴趣的人。他会是灵动的、快乐的。对人世的是是非非也看的很淡。

这么看，小孩子更接近庄子吧，虽然那是一种天然，自己本身浑然不知。所以，如果一个人经过了世故人生最后又回归于孩童的天真，也就接近庄子了。

突然想到了丰子恺、黄永玉，也许算接近了吧。

其书虽环玮，而连犿无伤也。其辞虽参差而諔诡可观。彼其充实不可以已。

他的书尽管写得奇特壮伟，却同时又宛转随顺，言辞虽然变化多端，同时又异彩纷呈，读来可观可叹。因为他内心充实，感情奔放，往往是不由自主地流露于外。

最后一句总结太到位了，庄子是内心丰盈，感情奔放，不遮不掩，落落大方的人。既能自己一个人与天地、山川交流，如果有人来聊天也能自然招待。

我又想到了梭罗的瓦尔登湖，他住在湖边，平时没人来他就做工，或者看书，听树林里的鸟叫，看蚂蚁大战几个小时也不觉得乏味。有朋友来了，后院里席地而坐，吃点最基本的面包，从不特意招待那些人，来到这儿就吃我家面包。

多的时候能有二十多个人去他家，他也不会说去逢迎，大家来去自便，有时候他出去做木工回到家，已经有人来过坐在他家看了一下午书留下个到此一坐的便条就走了。应该很接近庄子了。

上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。

他上与造物者同游，下与齐死生忘终始的得道之人为友。

庄子内心强大到什么样的程度了呢，从来不被世俗所累，吃饱穿暖就是他唯一的物质要求，也许八分饱、穿不暖也无所谓。只是这一点已经没有几个人做得到，而他不仅对物质无要求，精神世界也不依赖任何人，也不是不依赖，他依赖的是天地万物，谁也夺不走的东西。

我自己来说，我的精神依赖在女儿身上很多，因为我现在做的一切还是以保障女儿好的物质生活、教育水平为目的的，但现在不禁思考，什么是好的教育呢，这个社会最好的教育其实是以功成名就为标准吧，而这一点不是跟庄子完全不搭嘛。突然觉得自己有些滑稽。

其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。

他论述道的根本宏大而精辟，深刻而全面；阐释道的渊源则可说条畅而清晰，直达本宗。

有时间再看一遍内篇，我喜欢庄子自己写的那些z。

虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。

惟其如此，他对环境变化的反应和对人事的阐释，追溯其理据简直没有止境，究问其效益则是连绵不断，两者都茫然暗昧，不能穷尽。

对的，庄子不仅讲与天地精神往来，还讲人世规律。